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La importancia del kuzushi

La importancia del kuzushi

Introducción

Tal vez recuerden que lo más importante que hizo Jigoro Kano cuando diseñó el judo fue introducir un conjunto de principios. Esto es lo que hizo que el judo se diferenciara de sus predecesores, las diversas formas de Ju-jitsu. Antes de que Kano se centrara en los principios, cada escuela enseñaba su colección de “trucos”, algunos de los cuales funcionaban sistemáticamente, otros a veces, y algunos casi nunca funcionaban, excepto en un conjunto único de circunstancias.

Kano estudió las formas del Ju-jitsu en varias escuelas y pensó por qué algunas cosas funcionaban y por qué otras no. Descubrió el principio del kuzushi. Luego, fue más allá y desglosó los elementos de cada técnica en kuzushi, tsukuri y kake. Después de Kano, se descubrieron más principios, el más importante, debana (momento de oportunidad), y el concepto de control continuo. Además, existe la noción de Sen No Sen.

Muchos instructores de judo modernos han perdido de vista estos principios, o sólo los respetan de boquilla. Otros entienden el happo-kuzushi como Mifune que se ve en los libros, pero no mucho más allá de eso. Algunos instructores conocen pequeños trucos para configurar una técnica (a menudo una técnica favorita), pero no han reflexionado profundamente sobre el abanico de posibilidades del kuzushi.

En el mundo de la competición o del judo rudo, especialmente en el nivel de élite, el judo consiste en dominar un conjunto de técnicas a través de la repetición, aprender a ejecutarlas más rápido que el oponente y conseguir un punto. A menudo, los campeones, una vez que ya no pueden competir utilizando su fuerza y agilidad, se retiran por completo del judo. Han tenido éxito en la competición, pero no en el judo.

Estoy en mi octava década de vida y sigo aprendiendo judo después de más de 60 años de estudio y práctica. Lo más importante es que, como ya no puedo confiar en la fuerza y la agilidad, debo volver a estudiar los principios. El kuzushi, en sus múltiples formas, se ha convertido en uno de los más importantes de esos principios. Y, a medida que estudio este principio, también descubro que hay muchas formas sutiles de afectar al kuzushi en la práctica. También soy cada vez más consciente de la importancia de sen, debana y el concepto de control continuo.

Una de las ideas más importantes en el kuzushi es el uso inteligente de las manos. Kano introdujo la idea de sei-ryoku-zenyo, el mejor uso del poder físico, a veces traducido como la máxima eficiencia con el mínimo esfuerzo. Esa es la verdadera esencia del judo, no simplemente aprender a ejecutar el waza. Prefiero que conozcas bien una docena de waza utilizando los principios que los cuarenta gokyu como técnicas, pero con una comprensión limitada de cuándo (momento de oportunidad) preparar una técnica y forzarla.

Es por esto por lo que pongo tanto énfasis en los pequeños movimientos con la muñeca al romper el equilibrio. Es por lo que hago hincapié en traer a tu oponente hacia ti en lugar de saltar para levantarlo cuando haces seoi-nage u otras técnicas similares. Cualquiera, en su juventud, puede aprender power-judo; cualquiera puede aprender a hacer O-Goshi doblando las rodillas y levantando a alguien sobre su cadera. A medida que envejecemos, descubrimos que levantar no es el enfoque correcto.

Más bien, atraemos a nuestro compañero sobre su propio centro de gravedad, posicionamos nuestro cuerpo por debajo de ese centro, y continuamos atrayéndolo hacia adelante, levantando, la parte más ligera de su cuerpo, la parte por debajo de sus caderas.

Por lo tanto, cuando practiques tus técnicas, quiero que te concentres en el sei-ryoku-zenyo. Cuando una técnica parece requerir mucha fuerza, sabes que estás haciendo algo mal. Cuando te cueste demasiado esfuerzo romper el equilibrio de alguien durante la práctica, detente y piensa en dónde estás ejerciendo esa fuerza y pregúntate cómo puedes mejorarla.

Puedes aprender mucho del buen judo empezando a estudiar el nage-no-kata (NNK). Los competidores tienden a despreciar la NNK porque los beneficios no les parecen obvios. Sin embargo, cada movimiento del NNK, cuando se hace correctamente, ilustra los cinco principios que he mencionado: debana, kuzushi, tsukuri, kake y control continuo. A medida que aprendas el NNK, observa cómo estos principios se manifiestan gradualmente a través de la práctica regular. El ju-no-kata es otra importante demostración de estos principios.

En el fondo, sin embargo, debes centrarte en los principios que se pueden aprender de estos kata, no en su utilidad en el combate o la competición. El judo es una forma de aprender a lidiar con la gran contienda de la vida a la que nos enfrentamos cada día, no una forma de enfrentarnos y derrotar a nuestros enemigos, no un camino hacia las medallas y los trofeos y, desde luego, no un simple camino para ganar el siguiente nivel de rango.

Otro principio importante en el judo, de Jigoro Kano, es el jita kyoei, “el beneficio mutuo en nuestra relación con otros seres humanos”. Es, en un sentido más profundo, una noción de “servicio”. También es una noción de generosidad, amabilidad y buen compañerismo. Es este principio el que recogemos en nuestro propio corazón a medida que nos volvemos más hábiles en la técnica y en la aplicación de esta.

No es un principio que podamos simplemente agarrar y adoptar como podemos agarrar un anillo de bronce en un carrusel. Es un principio en el que crecemos a medida que maduramos en nuestra comprensión del judo, en nuestra habilidad en el judo y en nuestra interacción con aquellos que se inician, por primera vez en sus vidas, en la práctica del judo.

El judo se traduce a menudo como “el camino suave”. Los caracteres utilizados para el judo son ju (que también puede pronunciarse yawara, y do, que también es la palabra para camino, pronunciada, michi. También se puede pensar en él como el camino (michi) de la flexibilidad (mental y física) que ayuda a hacerse más fuerte a través de la suavidad (yawara). A continuación, algunas de mis reflexiones adicionales.

Preparación

El judo es, en su sentido más profundo, una disciplina destinada a prepararse para los imprevistos de la vida cotidiana. Es un hábito de autoevaluación y reentrenamiento de por vida en el que el practicante de judo es capaz de determinar sus capacidades mentales y físicas y ajustarse a ellas como parte de esa preparación.

Ninguno de los principios del judo puede ser eficaz sin esa preparación continua. Por preparación incluimos la necesidad de un entrenamiento regular. Sin embargo, también nos referimos a estar continuamente preparados para que nunca nos cojan por sorpresa. Estar preparado sugiere que el judoca nunca está perdido cuando ocurre un imprevisto.

Si la barandilla en la que te apoyas cede de repente, no te caes. Por el contrario, tu cuerpo se adapta automática y rápidamente al cambio. Si tropiezas con algo, no te haces daño en la caída. Por el contrario, se relaja el cuerpo y sale rodando del peligro. Este tipo de preparación no es sólo para los jóvenes. A medida que nos hacemos mayores, es aún más importante.

La preparación significa entrenarse para estar continuamente alerta ante cualquier acontecimiento y ser capaz de responder a ese acontecimiento con el conjunto de acciones apropiado. Aunque se puede asumir que éste es el modo correcto de comportamiento en una competición, para el judoca -o para cualquier devoto de las artes marciales- va más allá del ámbito de la competición.

La práctica del judo, el aikido o el ju-jitsu no consiste simplemente en entrenarse para defenderse de un posible ataque. Tales ataques, en la vida diaria, son raros, a menos que uno esté en una ocupación policial o militar. En las artes marciales, especialmente en el judo, entrenamos nuestra mente y nuestro cuerpo – nos preparamos – para poder reaccionar ante muchos tipos de peligro, no simplemente con nuestra técnica de artes marciales, sino con rapidez de reflejos y control.

En este sentido, nuestro entrenamiento en artes marciales, incluido el randori, nos ayuda a prepararnos para lo inesperado. Aprendemos a alejar nuestro cuerpo del peligro, a esquivar una situación amenazante y a mantener nuestro equilibrio físico y mental independientemente de los acontecimientos a los que nos enfrentemos. No basta con confiar únicamente en la propia capacidad atlética. A medida que envejecemos, esa capacidad disminuye. Por lo tanto, nos preparamos continuamente, en cada etapa de la vida, con una reevaluación continua de nuestras capacidades, y ajustamos nuestra preparación con un entrenamiento constante.

El judo no consiste simplemente en triunfar en un torneo, sino que es un régimen para la vida y para prepararse para las sorpresas de la vida en cada etapa de la misma.

La preparación, por tanto, nunca cesa. Cuanto más mayor se hace un judoca, más debe ajustar los métodos de entrenamiento para compensar los cambios que se producen en nuestras capacidades físicas, de modo que podamos estar siempre preparados para cualquier reto que nos presente la vida diaria.

Por lo tanto, el judo no consiste simplemente en atacar y defenderse. Es una forma de que el practicante esté continuamente preparado para las exigencias de la vida diaria, las sorpresas que no sorprenderán, los acontecimientos inesperados que podemos manejar con calma y dignidad, y los pequeños inconvenientes que aprendemos a tomar con calma para no ser realmente inconvenientes.

A medida que Jigoro Kano fue madurando, y mucho después de descubrir los principios que condujeron al desarrollo del judo, se dio cuenta de que quería buscar objetivos aún más elevados para el judo que la victoria en la competición. Volviendo a las lecciones del camino de los samuráis, empezó a ver que, a pesar de la ferocidad y, a veces, de la crueldad, que caracterizaba a muchos guerreros, había algunos que, habiendo alcanzado el más alto nivel de destreza en su arte, acababan siendo más gentiles, más generosos, más indulgentes e incluso más cariñosos.

Un caso de esto es Musashi Miyamoto, quien, después de derrotar a todos, se retiró a la reclusión y se convirtió en filósofo. Kano aprendió que, una vez que se ha alcanzado un alto nivel de destreza, uno puede permitirse adoptar una generosidad hacia los de igual o menor destreza; puede permitirse demostrar paciencia con los menos hábiles. Sabemos que los mejores maestros aprenden esto, pero incluso cuando no somos designados como maestros, nos esforzamos por tener ese tipo de paciencia y generosidad.

Como consecuencia de su meditación sobre estas ideas, introdujo dos principios clave adicionales:

1) Seiryoku Zenyo

2) Jita Kyoei

El primer principio es un concepto obvio en la forma en que refinó sus conceptos de las técnicas de judo. Se traduce aproximadamente en la máxima eficacia con el mínimo esfuerzo. El segundo principio es un poco más sutil. A medida que practicamos el judo, los encargados de enseñar las técnicas tenemos la responsabilidad de ayudar a los estudiantes a aprender los puntos más delicados, como la colocación óptima de los pies, la forma de utilizar las manos con el mejor efecto, las buenas formas de romper el equilibrio de alguien, etc. En todos los casos, tratamos de ayudar a nuestros alumnos a comprender el Seiryoku Zenyo de una técnica. Nuestros maestros hicieron lo mismo con nosotros. Si aprendiéramos bien nuestras lecciones, haríamos lo que se supone que debemos hacer. Una de las razones por las que visito Japón cada año, desde hace muchos años, es para pasar tiempo con algunos de esos grandes maestros en el Kodokan, y en algunos de los dojos de la comunidad para refrescarme con respecto a esas lecciones. Me tomo este aprendizaje permanente como una de mis responsabilidades para ser un buen profesor, una responsabilidad para con mis propios alumnos.

El Jita Kyoei, como ya se ha dicho, es un poco más sutil. Sin embargo, se demuestra, en parte, en mi esfuerzo por ser un mejor profesor, un profesor mejor preparado, y tal vez, alguien que pueda modelar lo que se espera de la persona que espera alcanzar los ideales más elevados del judo. Me esfuerzo por conseguirlo, aunque sé que no lo consigo.

Cuando pensamos en el Jita Kyoei vamos más allá del simple beneficio mutuo. En este principio se incluyen comportamientos como la generosidad, la paciencia, la humildad y la confianza. En resumen, es una búsqueda de la sabiduría, no simplemente de la capacidad.

Cuando decidimos promover a alguien a través de los rangos del nivel de Dan en el judo, estamos buscando más que la capacidad de lanzar a todos en el dojo, la capacidad de ganar cada concurso, o un conocimiento completo de cada waza. Todo eso es importante. Sin embargo, muchos grandes luchadores ni siquiera piensan en pisar el camino del Jita Kyoei. Desgraciadamente, muchos instructores no consiguen llamar la atención del alumno sobre ello.

Como instructores, admiramos al estudiante que puede salir victorioso en el combate. Sin embargo, nos entristece cuando vemos a ese mismo estudiante ser cruel o insensible con sus colegas de judo, y eso incluye a los colegas de otros dojos, así como a los del suyo propio.

Somos una comunidad de judocas, todos luchando por algo más que ganar medallas y trofeos. El Shiai, el concurso, es en realidad un lugar para la autoevaluación, no un escenario para la autoflagelación. Muchos de los que triunfan constantemente en los torneos no lo descubren hasta mucho después de que sus días de competición hayan quedado atrás.

Espero que, en nuestro dojo, seamos capaces de esforzarnos por un compromiso con esos dos grandes principios del Seiryoku Zenyo y el Jita Kyoei, incluso mientras seguimos trabajando para mejorar nuestras habilidades de judo en randori, shiai y kata. Dediquémonos a ser compañeros de confianza, generosos con los que tienen menos habilidades y conocimientos, respetuosos con los demás incluso cuando nos sintamos frustrados, y esforzándonos por modelar los más altos ideales del judo a medida que avanzamos de un rango a otro.

Un viejo y sabio maestro de judo dijo una vez: “El rango tiene menos que ver con la autoridad que con la responsabilidad”. Lo mismo puede decirse incluso cuando no hay un sistema de clasificación, como aprendió Musashi después de derrotar a todos sus contrincantes.

Escrito por el senséi Gary Goltz (8vo dan) para la revista “Black Belt Magazine”.

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10:00 am a 12:00 pm

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